С незапамятных времён лучшие представители человечества стремились к постижению истины: своего «я», окружающего мира и того, что находится за его пределами, — управляющего принципа всего сущего. Тот, кому удавалось достичь совершенства в познании Абсолютной Истины, был в состоянии передать обретённые знания другим — тем, кто готов был слушать и следовать его наставлениям. Продвижение по духовному пути требует опытного наставника, знающего, какие опасности подстерегают духовного путешественника и как их следует преодолевать.
«Веда» в переводе с санскрита означает «знание». Учёные-материалисты утверждают, что ведическая литература явилась результатом исторического процесса развития материальной культуры и народных «верований», но сама ведическая литература утверждает иное: Веды — это не обычное знание, получаемое при помощи несовершенных чувств, и потому само не являющееся совершенным. Ведическое знание совершенно чисто, потому что оно — Абсолютная Истина, исходящая от самого её источника, Абсолюта. Оно передаётся по цепи духовных учителей, достигших полного духовного осознания и потому не подверженных иллюзии. И как полный курс любой науки содержит информацию для начинающих, для тех, кто уже познал эту науку в некоторой степени, и для высочайших специалистов в ней, в Ведах есть множество разделов, предназначенных для людей с различным уровнем сознания и различными устремлениями.
Ведическая литература содержит как материальное, так и духовное знание. Каждый может найти в ней наставления, следуя которым он будет в состоянии подняться выше того уровня осознания, на котором находится в данный момент, и, в конечном счёте, достичь духовного совершенства. Сокровенная же часть Вед — та, где Абсолют говорит о Себе Самом и о нас, о нашей вечной природе, о наших взаимоотношениях с Ним. Он говорит о том, какие законы управляют всем мирозданием, и что нам следует делать, чтобы приблизиться к познанию Его, и чего не следует делать, если мы не хотим удаляться от Него, погружаясь всё глубже в невежество и страдание.
Веды говорят, что каждый из нас — не тело, а духовная душа, вечная индивидуальная искра, частица Абсолюта, Верховной Души. Везде, где есть жизнь, будь то тело человека, животного, растения, одноклеточного организма или высшего существа, полубога, присутствует также и индивидуальная душа, и все эти души качественно одинаковы. Пребывая в полном страданий материальном мире, душа постоянно переходит из одного временного материального тела в другое, но её настоящий дом — в духовном мире, в котором нет рождения, болезней, старости и смерти. Цель жизни — познать Бога, Абсолютную Истину, и таким образом освободиться из колеса рождений и смертей и вернуться в духовный мир.
В ведической литературе также утверждается, что человеческая форма жизни стоит выше остальных, поскольку только обладая человеческим телом душа в состоянии вопрошать об Абсолютной Истине и стремиться к самоосознанию. Вот почему человек призван заботиться о своих «меньших братьях» — душах, воплощённых в телах животных и растений, — и по возможности помогать им в их продвижении по эволюционной лестнице. Все мы когда-то имели тела низших форм жизни, пока в должный срок, под действием тонких законов природы, не получили человеческое тело. Однако если мы не будем использовать данный нам шанс по назначению, если не будем задаваться вопросами о природе Абсолютной Истины, а будем интересоваться лишь материальным чувственным удовольствием, то рискуем в следующей жизни снова получить тело животного.
В своих комментариях к Шримад-Бхагаватам (5.10.2) (Шримад-Бхагаватам, или Бхагавата-пурану, называют «зрелым плодом древа ведической литературы») великий духовный учитель А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет:
Все живые существа должны отбыть определённый срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он должен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело, или подняться на более высокую ступень эволюционной лестницы. Убийство животного или любого другого живого существа лишает его возможности до конца отбыть срок, отведённый для пребывания в определённом теле. Человек ни в коем случае не должен убивать другие живые существа ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности.
Грех — это любое деяние, не одобряемое Богом. Когда мы в погоне за собственным счастьем становимся причиной страдания других живых существ, часто, будучи бессердечными, мы не видим ничего плохого в том, что наше мимолётное удовольствие куплено ценой их страдания. Бог любит всех Своих детей одинаково, и Ему не нравится, когда один Его ребёнок причиняет страдания другому, эксплуатируя его ради достижения своих эгоистических целей. Совершая греховные поступки, мы тем самым воздвигаем преграды на своём пути к осознанию Бога. И чтобы устранить эти преграды, Господь устраивает так, что нераскаявшийся грешник сам вынужден страдать за то, что причинил страдания другим.
Таким образом, убийство животных ради удовлетворения своих языка и желудка считается грехом, препятствующим духовному осознанию, и за который неминуемо последует расплата. Об этом говорят ведические писания и великие духовные учителя. В Ману-самхите, древнем своде законов, данном человечеству Самим Богом, говорится:
Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, поэтому пусть каждый воздерживается от употребления мяса.
В другом разделе Ману-самхиты даётся совет:
Помня о том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе и убиваются живые существа, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса.
В Махабхарате говорится:
Тот, кто наращивает своё мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в каком бы теле он ни родился.
Нет на свете более жестокого и эгоистичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных.
Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твёрдую память и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи.
Известны два афоризма Будды, связанные с вегетарианством: «Не убивай быка, который пашет твои поля» и «Не потворствуй чревоугодию, которое сопряжено с убийством животных». Будда известен своей проповедью, направленной против убийства животных. Он провозгласил ахимсу (непричинение вреда живому) и вегетарианство необходимыми условиями продвижения по духовному пути. В Дхаммападе Будда говорит:
Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясную пищу и сам ел мясо, но знай же, что… я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого.
Другой афоризм Дхаммапады предупреждает о печальных последствиях употребления в пищу мяса:
Тот, кто в надежде обрести счастье мучит или убивает другие живые существа, которые тоже стремятся к счастью, закрывает себе путь к счастью в следующей жизни.
Примечательно, что Шримад-Бхагаватам называет Будду воплощением Верховного Господа, главной миссией которого было утверждение принципа ахимсы. Будда не учил высшей истине о Боге и живых существах, поскольку Его аудиторией были люди, склонные к атеистическим воззрениям.
В соответствии с законом кармы, или воздаяния за совершённые благочестивые и греховные поступки, в обществе, в котором поощряется убийство животных, не может быть мира и покоя. Как сказал об этом Иисус Христос: «Что посеешь, то и пожнёшь». А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в своих комментариях к Чайтанья-чаритамрите (Мадхья-лила, 24.251):
Того, кто без всякой необходимости убивает и мучит животных, как это делают мясники, будут точно так же убивать в следующих жизнях… В иудейско-христианских писаниях ясно сказано: «Не убий». И тем не менее, даже религиозные лидеры, которые выдают себя за святых, убивают животных, придумывая этому всевозможные оправдания. Эти обман и лицемерие, укоренившиеся в человеческом обществе, являются причиной бесчисленных бедствий, таких, как мировые войны, во время которых целые народы истребляют друг друга на полях сражений. А не так давно учёные изобрели ядерную бомбу, которая только ждёт своего часа.
Следует помнить, что убийство растений — тоже убийство, и живые существа в растительных телах также страдают, когда их убивают, хотя это страдание не идёт ни в какое сравнение с тем, которое испытывают животные. Чтобы находиться в материальном мире, живое существо вынуждено поддерживать своё тело, питаясь телами других существ. Поэтому великие души, достигшие осознания своего истинного «я», не испытывают никакого желания оставаться в этом мире ценою страданий других живых существ. Единственная причина, по которой они остаются здесь — сострадание. Они хотят помочь другим достичь самоосознания и вернуться в духовный мир, таково их служение Господу.
Растения и молоко предназначены в пищу человеку Богом, но если человек ест даже только вегетарианскую пищу ради собственного удовольствия, он навлекает на себя грех, хотя и гораздо меньший, чем тот, кто питается мясом. Поэтому Господь Сам говорит нам о том, как мы можем превратить процесс принятия вегетарианской пищи в духовно очищающее деяние. В Бхагавад-гите (3.13) говорится:
Преданные Господа, вкушающие пищу, предложенную вначале Господу, очищаются от всех грехов. Те же, кто готовит пищу ради собственного чувственного удовольствия, воистину вкушают один лишь грех.
Другими словами, те, кто посвятил свою жизнь служению Богу, хотят, чтобы Бог первым насладился вкусом пищи, которую они готовят. Преданный Бога готовит вегетарианскую пищу с мыслью о том, что он делает это для своего любимого господина и друга, а затем предлагает её Господу, чтобы выразить любовь или, по крайней мере, желание сердца любить: «Я бы хотел стать Твоим другом» или «Я бы хотел узнать Тебя лучше». И тогда эта пища становится духовно очищающей и называется «прасад», или «милость Господа». Каждый, кто вкушает прасад, постепенно освобождается от всех грехов и развивает любовь к Богу. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (9.26), что мы можем начать развивать свои взаимоотношения с Ним таким образом:
Если предложишь Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это подношение.
Более того, те души, чьи тела были использованы в приготовлении пищи, предложенной Богу, или части тел которых, например, цветы или листья, предложены Богу, получают огромную пользу и делают большой скачок в своём продвижении по эволюционной лестнице.
Кто-то, возможно, спросит: «Зачем Богу цветок или плод, разве Он голоден?» Конечно, нет, Господь ни в чём не нуждается, всё и так принадлежит Ему. Как говорится в Первой мантре Шри Ишопанишад, важнейшей из ста восьми Упанишад:
Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему.
Мой духовный учитель пишет в своей книге «Иисус любит Кришну»:
Он не нуждается ни в плоде, ни во мне, но Он желает моей любви. Он хочет, чтобы я был привязан к Нему в преданности. Он наслаждается моей любовью. Мать или отец в этом мире получают удовольствие, когда ощущают любовь, которую их ребёнок чувствует к ним… Мать испытывает удовольствие, когда её ребёнок подходит и искренне предлагает ей куличик из грязи: она наслаждается чувством любви ребёнка к ней. Куличек из грязи, очевидно, не важен сам по себе. Важна именно любовь. Куличик из грязи — просто средство.
Господь хочет, чтобы мы восстановили свои вечные любовные взаимоотношения с Ним. Таково Его желание. Вот почему Он появляется в мире или присылает Своих представителей. Он хочет, чтобы я любил Его, потому что знает, что только тогда я буду по-настоящему счастлив.
Богу нельзя предлагать нечистую пищу, такую, как мясо, рыба или яйца, Он не примет её. Мы должны предложить Ему то, что Ему нравится, что имеет качество благости. В четырнадцатый главе Бхагавад-гиты Кришна подробно объясняет, каким образом всё в материальном мире относится к трём качествам, или гунам.
Материальная природа состоит из трёх гун: благости, страсти и невежества…
…Гуна благости, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание.
Из гуны благости развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, а из гуны невежества — глупость, безумие и иллюзия.
Бхагавад-гита, 14.5-6, 17
Далее Кришна говорит о разных типах пищи:
Пища, любимая теми, кто в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и даёт силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища — сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.
Пища слишком горькая, слишком кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая любима теми, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.
Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, любима теми, кто находится в гуне тьмы.
Бхагавад-гита, 17.8-10
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет в своих комментариях (Бхагавад-гита, 17.10):
В прошлом великие авторитеты выбрали такие виды пищи, которые наиболее полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни, а именно: молочные продукты, сахар*, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Такая пища очень нравится людям, пребывающим в гуне благости… Пища эта чиста по своей природе и очень отличается от таких отвратительных продуктов, как мясо или алкоголь. В маслянистую пищу, упоминаемую в восьмом стихе, не включён жир, получаемый в результате убийства животных. Животный жир присутствует в молоке — самом удивительном виде пищи. Молоко, масло, сыр и подобные им продукты поставляют животный жир, исключая всякую необходимость убивать невинные существа. Уничтожение животных продолжается лишь вследствие жестокости современного человека. Цивилизованный метод получения необходимого жира состоит в потреблении молока… Рецепты с молочными продуктами смотрите здесь.
Лучшей пищей являются остатки предложенного Верховной личности Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что Он принимает пищу, приготовленную из овощей, муки и молока, если она предлагается с любовью и преданностью… Несомненно, что любовь и преданность — главное, что принимает Верховная личность Бога… Можно есть любую пищу, приготовленную согласно наставлениям шастр (священных писаний — О.) и предложенную Верховной личности Бога, даже если она приготовлена очень давно, ибо эта пища трансцендентна.
Тот, кто стремится к чистоте духа и тела, к знанию и подлинному духовному счастью, не сможет не прислушаться к советам и наставлениям авторитетных священных писаний и духовных учителей, а также к голосу Бога в своём сердце.
Омкара
Комментариев нет:
Отправить комментарий